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quarta-feira, 8 de agosto de 2012

Coração (Xin)



O papel do coração (xin), conhecido na fisiologia tradicional chinesa como o regente dos outros órgãos, tem extrema importância. Sua função na Medicina Tradicional Chinesa equivale à sua função anatômica ocidental de bombear sangue por todo o corpo para manter a vida, mas na tradição oriental ele também está intimamente envolvido com os processos físico e mental.

Considerado a residência da mente e do espírito, o coração é o órgão mais freqüentemente envolvido em desequilíbrios psicológicos. Adequadamente nutrido e equilibrado, o coração mantém nossa sabedoria, contentamento e equilíbrio emocional inatos. Os sintomas do desequilíbrio do coração incluem: palpitações, falta de ar, fácil sudorese, desassossego mental, insônia, esquecimento, dor no peito, dor na língua e urina quente.

As funções tradicionais do coração 
O coração controla o sangue e os vasos sangüíneos. Quando o coração está saudável, ele bombeia sangue vigorosamente através dos vasos para todas as partes do corpo, nutrindo os órgãos e mantendo a vitalidade. Uma deficiência nessa função pode aparecer como complexão pálida, mãos e pés gelados, palpitações, insônia e distúrbios emocionais.

Em outro nível, "o coração controla a fala". As síndromes de deficiência do coração podem levar, por exemplo, à retração e comportamento tímido. Um paciente que buscou tratamento com acupuntura experimentou a perda total da voz após uma experiência traumática. Enquanto recebia forte estimulação de acupuntura em um ponto do canal do coração no pulso, o paciente ficou furioso e gritou, "Você pode imaginar o quanto isso incomoda?"

O coração se manifesta no rosto. Quando o coração está forte e possui sangue suficiente, a complexão é rosada e o indivíduo tem uma aparência robusta e saudável. Por outro lado, quando o sangue do coração está deficiente, a pessoa parece pálida e doente. Se o yang ou qi do coração está deficiente, a complexão pode parecer azulada, especialmente nos lábios.
O coração hospeda o shen (espírito) e a mente. Essa função abrange a gama completa da consciência humana, incluindo a saúde emocional, função mental, memória e espiritualidade. Quando o yin do coração está deficiente, uma pessoa pode ter sintomas como palpitações, ansiedade, insônia ou agitação.Quando o sangue do coração está deficiente, os sintomas de memória fraca, depressão e tendência de estar "longe" ou "nas nuvens" podem surgir. O coração se manifesta na língua. Na fisiologia chinesa, quando um órgão interno se manifesta em um órgão sensorial, isso significa que dois órgãos estão ligados através da estrutura, função ou fisiologia. Ao examinar o órgão sensorial, um praticante da medicina chinesa pode determinar a saúde do órgão interno vinculado a ele. A língua (o órgão do paladar) pode indicar a saúde ou o desequilíbrio em todos os órgãos. Uma língua pálida pode indicar deficiência do sangue do coração, enquanto uma língua vermelha sem saburra pode indicar deficiência do yin do coração. Após se desculpar com o paciente pelo desconforto inesperado o acupunturista lhe disse que ele havia acabado de falar pela primeira vez em uma semana! Esse tipo de liberação dramática de trauma emocional é bastante comum na terapia de acupuntura, e geralmente leva a um sentimento de bem-estar posterior, como ocorreu nesse caso.

segunda-feira, 14 de março de 2011

Acupuntura - Substâncias Fundamentais (Qi, Xue e Jin Ye)



A lei básica da ordem universal é a harmonia do homem com a natureza.

Aqueles que seguem o caminho do equilíbrio ao fim da vida terão a flexibilidade de uma jovem e a sabedoria de um velho. Acharão a fórmula da eterna juventude e morrerão de idade e não de doença.

O processo de adoecimento começa com uma alteração energética. Depois, funcional e, a seguir, orgânica. 

O que é Acupuntura?

A acupuntura ou acupunctura (do latim acus - agulha e punctura - pontoada) é um ramo da Medicina Tradicional Chinesa e um método de tratamento considerado complementar de acordo com a nova terminologia da OMS - Organização Mundial da Saúde.
A acupuntura consiste na aplicação de agulhas, em pontos definidos do corpo, chamados de "Pontos de Acupuntura" ou "Acupontos", para obter efeito terapêutico em diversas condições.


A medicina ocidental está baseada na estrutura enquanto a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) se preocupa com a circulação energética, as funções e as inter-relações.
Vamos falar primeiramente do Jing Qi (céu anterior). Jing significa "essência", representa a energia inata, ancestral, do "céu anterior", essencial, do Rim. É recebido no momento da concepção, é a origem do Qi, Xue, Yin e Yang do corpo, não pode ser renovado, no máximo pode ser preservado. O consumo de Jing Qi aumenta com trabalho excessivo e vida sexual exagerada. São seis as funções do Qi:
  1. Promoção
  2. Aquecimento
  3. Defesa
  4. Controle
  5. Transformação / nutrição
  6. Transporte
O Gu Qi  (céu posterior) é a energia obtida através do ar e dos alimentos, além da participação da energia ancestral. O Gu Qi é a essência dos alimentos e das bebidas (vitaminas, sais minerais, proteínas, carboidratos, lipídeos, etc.). Sofre o processo da transformação e do transporte, funções executadas pelo Baço, depois é levado até o Pulmão onde ocorre a mistura com o oxigênio e com o Jing Qi, assim será produzida a energia adquirida que será distribuida para todo o corpo pelo Coração e Pulmão. Conforme o local do organismo que esteja circulando esta energia recebe nomes diferentes, sendo: Zhong Qi, Zhen Qi, Wei Qi e Ying Qi.
  • Zhong Qi => energia do centro (Coração e Pulmão), Qi torácico, movimenta o Qi e Xue através dos meridianos e vasos.
  • Zhen Qi => representa a energia correta (verdadeira), é subdividida em Wei Qi e Yin Qi. É responsável pelo aparecimento da febre durante a luta contra as Energias Perversas.
    • Wei Qi => É a Energia Defensiva contra as Energias Perversas (agressões climáticas), nesta luta é que provoca a febre. Circula nas camadas superficiais (pele até os músculos). Corresponde ao sistema imunológico e aos glóbulos brancos, controla a pele e seus anexos (glândulas sudoríparas e pelos), regula a abertura dos poros e por conseqüencia a temperatura do corpo.
    • Ying Qi => É a energia nutriente dos órgãos, vísceras e dos demais tecidos do corpo, circula nos meridianos e vasos sanguineos.
  • Yuan Qi => corresponde ao Jing Yang (Yang do Rim), ativa as transformações calóricas do Triplo Aquecedor Superior (TAS) e do Triplo Aquecedor Médio (TAM). Começa a atuar no momento do nascimento, dá origem ao Yin e ao Yang, atua como um "motor de arranque"
Xue é a energia do sangue formado no peito (esterno = medula óssea) pela junção das Essências Alimentares, líquidos, ar e Jing Yin (eritropoietina), é governado pelo Coração, transformado pelo Pulmão, controlado pelo Baço e armazenado no Fígado.
Os líquidos são extraídos dos alimentos e bebidas pelo Baço e são transformados no Pulmão, despois segue para a via dos líquidos, onde:
  • Jin => é o componente Yang, mais leve e puro, mais dinâmico, umedece e nutre pele e músculos, acompanha a distribuição do Wei Qi.
  • Ye => é o componente Yin e Material, mais denso e menos puro, lubrifica e nutre os Zang Fu, ossos, articulações, cérebro e outros orifícios.