Shiatsu

Shiatsu
É um método terapêutico japonês criado no fim da era Meiji (1868), a partir dos recursos de pressão dos meridianos com os dedos, que por sua vez, assim como o Do-in, também japonês, tem origem na teoria dos meridianos do corpo da Medicina Chinesa. A palavra japonesa Shiatsu significa pressão ("Atsu") com os dedos ("Shi").
O Shiatsu tem várias aplicações, problemas de rim, evacuação e até mesmo uma simples queimação de estômago, problemas psicossomáticos como depressão, baixa auto-estima, e uma infinidade de outras coisas.
O Shiatsu não é recomendado para infecções, doenças contagiosas, fraturas, varizes ou como terapêutica única do câncer, podendo atuar como coadjuvante no tratamento deste. Deve ser usado criteriosamente nos primeiros três meses da gestação, uma vez que há pontos de pressão (tsubôs) contra-indicados para a gestante.

Princípio
O fluxo da energia vital (Chi, em chinês, e Ki, em japonês) se faz por meio de canais no corpo humano, conhecidos como "meridianos". Em alguns pontos esta energia pode ser interrompida por algum distúrbio, tendo seu fluxo prejudicado. No Shiatsu os canais de energia (meridianos) são pressionados para normalizar o fluxo da energia Qi. Um meridiano que esteja com excesso de energia se apresenta normalmente dolorido e tenso; já o meridiano com falta de energia Qi se apresenta indolor e é notada uma dor agradável ao tocá-lo, uma vez que assim se estimula o fluxo energético. Desta forma, o Shiatsu atua equilibrando os meridianos normalizando o fluxo da energia Qi.
Ao equilibrar e normalizar o fluxo de Qi, propicia-se ao organismo as condições de bom funcionamento. As doenças seriam causadas pelo desequilíbrio no fluxo de Qi, assim, busca-se a cura das doenças pela interrupção do estado de desequilíbrio do Qi.

Meridianos
A partir do conhecimento tradicional chinês sabe-se que o fluxo de energia no organismo segue percursos definidos por canais, de forma semelhante ao sangue pelas veias e artérias.
Os canais de energia percorrem todo o corpo, da cabeça aos pés, indo e voltando (chamados meridianos). Há doze meridianos pares, ou seja, existentes simetricamente dos dois lados do corpo. Há também dois meridianos ímpares, ou seja, únicos, que percorrem o eixo do corpo.
Cada meridiano está relacionado a certas características orgânicas, psicológicas ou emocionais. Apesar de identificado pelo nome do órgão ou função a que se relaciona mais, não afeta exclusivamente apenas um órgão.

Acupuntura - Substâncias Fundamentais (Qi, Xue e Jin Ye)

A lei básica da ordem universal é a harmonia do homem com a natureza.

Aqueles que seguem o caminho do equilíbrio ao fim da vida terão a flexibilidade de uma jovem e a sabedoria de um velho. Acharão a fórmula da eterna juventude e morrerão de idade e não de doença.

O processo de adoecimento começa com uma alteração energética. Depois, funcional e, a seguir, orgânica. 

O que é Acupuntura?

A acupuntura ou acupunctura (do latim acus - agulha e punctura - pontoada) é um ramo da Medicina Tradicional Chinesa e um método de tratamento considerado complementar de acordo com a nova terminologia da OMS - Organização Mundial da Saúde.
A acupuntura consiste na aplicação de agulhas, em pontos definidos do corpo, chamados de "Pontos de Acupuntura" ou "Acupontos", para obter efeito terapêutico em diversas condições.


A medicina ocidental está baseada na estrutura enquanto a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) se preocupa com a circulação energética, as funções e as inter-relações.

Vamos falar primeiramente do Jing Qi (céu anterior). Jing significa "essência", representa a energia inata, ancestral, do "céu anterior", essencial, do Rim. É recebido no momento da concepção, é a origem do Qi, Xue, Yin e Yang do corpo, não pode ser renovado, no máximo pode ser preservado. O consumo de Jing Qi aumenta com trabalho excessivo e vida sexual exagerada. São seis as funções do Qi:

1. Promoção
2. Aquecimento
3. Defesa
4. Controle
5. Transformação / nutrição
6. Transporte

O Gu Qi  (céu posterior) é a energia obtida através do ar e dos alimentos, além da participação da energia ancestral. O Gu Qi é a essência dos alimentos e das bebidas (vitaminas, sais minerais, proteínas, carboidratos, lipídeos, etc.). Sofre o processo da transformação e do transporte, funções executadas pelo Baço, depois é levado até o Pulmão onde ocorre a mistura com o oxigênio e com o Jing Qi, assim será produzida a energia adquirida que será distribuida para todo o corpo pelo Coração e Pulmão. Conforme o local do organismo que esteja circulando esta energia recebe nomes diferentes, sendo: Zhong Qi, Zhen Qi, Wei Qi e Ying Qi.

• Zhong Qi => energia do centro (Coração e Pulmão), Qi torácico, movimenta o Qi e Xue através dos meridianos e vasos.
• Zhen Qi => representa a energia correta (verdadeira), é subdividida em Wei Qi e Yin Qi. É responsável pelo aparecimento da febre durante a luta contra as Energias Perversas.
• Wei Qi => É a Energia Defensiva contra as Energias Perversas (agressões climáticas), nesta luta é que provoca a febre. Circula nas camadas superficiais (pele até os músculos). Corresponde ao sistema imunológico e aos glóbulos brancos, controla a pele e seus anexos (glândulas sudoríparas e pelos), regula a abertura dos poros e por conseqüencia a temperatura do corpo.
• Ying Qi => É a energia nutriente dos órgãos, vísceras e dos demais tecidos do corpo, circula nos meridianos e vasos sanguineos.
• Yuan Qi => corresponde ao Jing Yang (Yang do Rim), ativa as transformações calóricas do Triplo Aquecedor Superior (TAS) e do Triplo Aquecedor Médio (TAM). Começa a atuar no momento do nascimento, dá origem ao Yin e ao Yang, atua como um "motor de arranque"

Xue é a energia do sangue formado no peito (esterno = medula óssea) pela junção das Essências Alimentares, líquidos, ar e Jing Yin (eritropoietina), é governado pelo Coração, transformado pelo Pulmão, controlado pelo Baço e armazenado no Fígado.

Os líquidos são extraídos dos alimentos e bebidas pelo Baço e são transformados no Pulmão, despois segue para a via dos líquidos, onde:

• Jin => é o componente Yang, mais leve e puro, mais dinâmico, umedece e nutre pele e músculos, acompanha a distribuição do Wei Qi.
• Ye => é o componente Yin e Material, mais denso e menos puro, lubrifica e nutre os Zang Fu, ossos, articulações, cérebro e outros orifícios.