Fígado na Medicina Tradicional Chinesa (Gan)

O fígado desempenha um importante papel na fisiologia tradicional chinesa, como é ele que comanda o fluxo suave do qi por todo o corpo, qualquer desequilíbrio em suas funções geralmente afeta outro órgão.
A estagnação do fluxo do qi do fígado freqüentemente desequilibra o fluxo emocional, produzindo sentimentos de frustração e ira. Contrariamente, essas mesmas emoções podem levar a uma disfunção no fígado, resultando em um ciclo interminável de causa e efeito.
Associado com o armazenamento do sangue, o fígado também é o órgão primário envolvido no ciclo menstrual de uma mulher. Quando o fígado está desequilibrado, os seguintes sintomas podem ocorrer: problemas emocionais, dor ou sensação de estufamento nas costelas, vertigem, cefaléia, cólicas, problemas nos tendões, problemas menstruais, icterícia, visão fraca ou borrada e desordens digestivas.

As funções do fígado

O fígado armazena o sangue. O fígado é considerado uma área de armazenamento para o sangue quando este não está sendo usado para atividade física. Esses períodos de descanso contribuem para os processos restauradores do corpo. Durante o exercício, o sangue é liberado para nutrir tendões e músculos.

Essa função também está intimamente associada ao ciclo menstrual, pois o fígado mantém o suprimento de sangue adequado e regula o período e conforto da menstruação. Quaisquer disfunções no ciclo menstrual são quase sempre tratadas regulando-se o sangue do fígado, qi ou yin.
Quando o qi do fígado está estagnado (uma condição muito comum), uma pessoa apresenta os seguintes sintomas; irritabilidade, sensação de aperto no peito e, nas mulheres, sintoma de tensão pré-menstrual. Quando o sangue do fígado está deficiente, sintomas como olhos e pele secos, palidez e falta de menstruação podem ocorrer.
O fígado garante o fluxo suave do qi. O Nei Jing refere-se ao fígado como um general no exército, coordenando o movimento das tropas. Quando o fígado funciona suavemente, a atividade física e emocional por todo o corpo também ocorre suavemente.
Porém, quando a habilidade do fígado de disseminar o qi suavemente por todo o corpo é prejudicada devido a estresse ou opções de estilo de vida, o qi do fígado pode se tornar estagnado ou hiperativo, causando danos em outros órgãos, como pulmões, estômago e baço. Geralmente, problemas relacionados ao estresse, como síndrome do intestino irritável ou indigestão, podem ser tratados com sucesso trabalhando-se a "suavização do qi do fígado".

O fígado controla os tendões. Como vimos anteriormente, o fígado armazena sangue durante os períodos de descanso e depois libera-o para os músculos e tendões nos momentos de atividade. Quando o sangue do fígado está deficiente, rigidez e inflexibilidade dos músculos e tendões podem ocorrer. Se o qi do fígado está estagnado, os músculos podem sofrer espasmos. Esses espasmos musculares freqüentemente ocorrem quando uma pessoa ingere café forte. O café, mesmo a variedade descafeinada, é uma das substâncias mais nocivas ao fluxo suave do qi do fígado.
Muitas pessoas têm rigidez nos músculos dos ombros e músculos do pescoço após a ingestão desse poderoso estimulante herbáceo. De fato, pode ser extremamente difícil resolver desequilíbrios do fígado em pessoas que bebem café regularmente.

O fígado se mostra dentro dos olhos. Ainda que todos os órgãos tenham alguma conexão com a saúde dos olhos, o fígado está conectado à função adequada dos olhos. Por exemplo, problemas oculares crônicos geralmente podem estar relacionados a uma deficiência do yin ou sangue do fígado. É bastante comum obter sucesso com problemas de desordem ocular tratando-se o fígado.

O fígado se mostra nas unhas. Quando o sangue do fígado é abundante, ele se espalha para as extremidades do corpo, incluindo as unhas dos pés e das mãos. Por outro lado, quando o sangue do fígado está deficiente, as unhas podem parecer pálidas, fracas e quebradiças.

O papel dos pulmões (Fei)

Órgão da Sensibilidade

Os pulmões são considerados o "órgão da sensibilidade" na Medicina Tradicional Chinesa porque eles se abrem diretamente para o ambiente externo e geralmente são o primeiro órgão interno atacado por agentes patogênicos externos (organismos causadores de doenças), como as bactérias ou vírus.
Os sintomas de desequilíbrio nos pulmões incluem tosse, asma, fleugma, dor no peito, inchaço, perda de voz e sangramentos nasais.

As funções dos pulmões na Medicina Tradicional Chinesa

Os pulmões controlam a respiração. Essa importante função se relaciona intimamente com a compreensão ocidental do órgão. Além de controlar a inalação do oxigênio e exalação do dióxido de carbono, os pulmões (juntamente com o baço) são vistos como a fonte do qi pós-natal, a real vitalidade de uma pessoa. Os rins são considerados a fonte do qi pré-natal, a constituição.

O conceito de qi pós-natal é importante porque as pessoas com uma constituição fraca não precisam ser confinadas em uma vida de fadiga ou doença. Através de exercícios respiratórios como o Qi Khong, uma pessoa pode melhorar sua vitalidade por meio do qi dos pulmões. Os pulmões controlam o qi do corpo inteiro.

Como os pulmões transformam o ar inalado em qi, eles têm uma influência importante nas atividades funcionais do corpo inteiro. Quando o qi do pulmão está forte, a respiração é normal e o corpo tem energia suficiente. Por outro lado, o qi do pulmão fraco, priva os outros órgãos e tecidos do corpo de energia, o que leva à falta de ar, voz fraca e fadiga geral.

Os pulmões controlam os fluidos corpóreos na parte inferior do corpo. Os pulmões, como um órgão da parte superior do corpo, ajudam a movimentar o qi e os fluidos corpóreos para a parte inferior do corpo. Quando essa ação descendente dos pulmões é prejudicada e o fluxo normal do qi é desequilibrado, sintomas como tosse e falta de ar podem ocorrer. Também, os fluidos podem se agrupar na parte superior do corpo, resultando em edema (severa retenção de água) e dificuldade para urinar.

Se esse conceito é difícil de ser entendido a partir de uma perspectiva anatômico ocidental, pense nele a partir de um ponto de vista energético. Por exemplo, quando você mergulha um canudo de bebida na água, o canudo se enche de água. A água então flui para fora do canudo quando você o retira da água. Porém, se você colocar um dedo sobre a extremidade do canudo antes de erguê-lo da água, a água permanecerá no canudo até você erguer seu dedo. Essa ação é similar ao bloqueio do movimento descendente da água que resulta do desequilíbrio da função dos pulmões.

Os pulmões regem os pêlos do corpo e a pele. Esse princípio se refere à função dos pulmões de dispersar umidade para a pele, manter sua flexibilidade e elasticidade. Os pêlos do corpo e os poros também são considerados uma parte integrante do sistema defensivo dos pulmões: eles agem como uma fronteira entre o ambiente externo e o interior do corpo, protegendo o corpo do ambiente externo.
O qi que flui logo abaixo da pele é chamado de wei qi e é considerado o sistema imunológico do corpo. Quando o wei qi está forte, o corpo é capaz de combater os agentes patogênicos externos.

Clinicamente, a relação entre os pulmões e os poros é vista em pessoas que freqüentemente contraem resfriados: normalmente elas reclamam que têm aversão ao vento, e que elas transpiram quando não estão sentindo calor. Esses sintomas se devem a um desequilíbrio no controle dos poros exercido pelo pulmão, resultando no fácil acesso ao interior do corpo por agentes patogênicos externos.

Os pulmões se manifestam no nariz e controlam a voz. Quando o qi do pulmão está saudável, o olfato é agudo, as passagens nasais permanecem abertas e a voz é forte. Quando o qi do pulmão está em desarmonia, a pessoa pode apresentar sintomas de congestão nasal, muco excessivo, olfato prejudicado e voz fraca ou rouca. Como a maioria de nós já experimentou, um colapso na energia do corpo inteiro normalmente acompanha esses sintomas.

Cuidados com os RINS (Shen)

O simples cuidado de ingerir mais vegetais frescos, crus, além de alimentos mais integrais, já impede notavelmente o desenvolvimento de dificuldades renais. Bons exemplos são as raízes e sementes, ricas em sais minerais. As folhas verdes como as couves e alfaces, as crucíferas como o repolho e o brócolis, as ervas verdes como o chá verde e a salsa. Dentre as frutas, as mais indicadas são as de elevado teor de ácido cítrico como os limões e o tamarindo.
Pela visão da Medicina Tradicional Chinesa, os bons hábitos de alimentação e de vida são a forma mais saborosa e sábia de manter a conta poupança da energia vital ou qi dos rins, sempre em alta.
Assim, as formas de fazer saques destrutivos desta "conta poupança" são: baixo consumo de água, raízes, sementes e fibras, consumo em excesso de sal, açúcar, proteínas de origem animal, aditivos químicos e alimentos industrializados.
Alimentos ricos em vitamina K e ácido cítrico evitam a formação de cálculos renais, melhoram a mineralização e manutenção de ossos e dentes fortes e, podem prevenir e tratar a osteopenia. Bons exemplos são: limão, tamarindo, clorofila, portanto, as folhas verde escuro, alface escura, repolho, couve-flor, brócolis, espinafre, aspargo, chá verde e de ervas diuréticas (capim-limão, cabelo de milho, quebra-pedra, boldo, carqueja, erva-doce e salsa). Lembrar que estes alimentos devem ser consumidos crus porque o cozimento destrói sua vitalidade e o congelamento destrói a vitamina K. Assim, os sucos clorofilados (verdes) e desintoxicantes são excelentes para a saúde dos ossos, dentes e rins, mas precisam ser preparados no momento do seu consumo.
Alimentos ricos em ômega-3 são adequados para prevenir hipertensão, diabetes, doenças renais, disfunções cerebrais, inflamações e infecções. Os melhores exemplos são: semente de linhaça que é de todas as oleaginosas a mais rica nesta família de poliinsaturados. Entretanto, sementes germinadas de girassol, gergelim e abóbora podem ser também benéficas. Os peixes de água fria e o óleo de fígado de bacalhau são as outras fontes indicadas.
Cuidados a serem tomados:
1) No inverno, os rins estão mais yin. Ou seja, menos ativos, tempo de parada e renovação. É o momento do ano em que eles estão mais vulneráveis e fragilizados. Portanto, todo cuidado é pouco. O certo neste momento é consumir os alimentos típicos do inverno. São as raízes, as sementes que precisam ser integrais e previamente germinadas, as frutas cítricas, as crucíferas e as folhas de cor verde bem escuro;
2) Durante todo o ano praticar uma dieta rica {50% mínimo) em alimentos crus, frescos, integrais, com elevado teor de fibras e substâncias antioxidantes, logicamente isentos de agrotóxicos. Raízes e sementes germinadas são os maiores aliados dos rins;
3) Praticar pela manhã em jejum e ao longo do dia (no intervalo das refeições principais), os sucos clorofilados e desintoxicantes;
4) Fazer uso de chás diuréticos com ervas frescas como folhas de abacateiro, quebra-pedra, cabelo de milho, capim-limão, boldo, carqueja, erva-doce e salsa. Preparo: deixe em infusão por 10 minutos 1 colher (sopa) da(s) erva(s)/litro de água fervente. No inverno estes chás são muito bem vindos, pois são porções pequenas de líquido, mas com o diferencial de ser tônico para os rins.
5) Consumir diariamente um total de 8 copos de líquidos entre sucos, chás, água e os alimentos crus que contém naturalmente cerca de 80% de água. Lembrar que no inverno esta necessidade será menor, pois o corpo transpira menos e os rins estão em momento "yin" de descanso. Portanto, esta é a época do ano quando mais se deve evitar consumir excesso de sal e valorizar a qualidade dos líquidos que se toma;
6) Durante todo o ano buscar reduzir o consumo de sal, açúcar refinado, doces processados, massas refinadas, proteína e gordura animal;
7) Praticar atividades físicas moderadas e regulares para tonificar coração, pulmões e ossos, pois eles estando bem, menor esforço de compensação irão causar aos rins. Ideal que sejam ao ar livre para receber o estímulo da luz solar sobre a vitamina D e;
8) Massagear sempre que lembrar, com movimentos circulares, toda a região lombar, que vai desde a cintura até o cóccix.
Texto extraído do livro "Alimentação Desintoxicante - como ativar o sistema imunológico" - Conceição Trucom - Editora Alaúde.

Saúde

"Nossa saúde física depende 

do nosso modo de pensar, 

dos nossos sentimentos 

e de nossas emoções."

Mentalize a afirmação abaixo enquanto respira lentamente.

Perceba o ar entrando até os pulmões e saindo lentamente pelas narinas.

Repetir por 5 minutos, 5 vezes ao dia.

“Abro o meu coração para a realidade que a vida me oferece.

 Se minha mente AQUIETAR atingirei a serenidade.

 Em mim, e só em mim, reside a oportunidade da felicidade”.

Shiatsu

Shiatsu
É um método terapêutico japonês criado no fim da era Meiji (1868), a partir dos recursos de pressão dos meridianos com os dedos, que por sua vez, assim como o Do-in, também japonês, tem origem na teoria dos meridianos do corpo da Medicina Chinesa. A palavra japonesa Shiatsu significa pressão ("Atsu") com os dedos ("Shi").
O Shiatsu tem várias aplicações, problemas de rim, evacuação e até mesmo uma simples queimação de estômago, problemas psicossomáticos como depressão, baixa auto-estima, e uma infinidade de outras coisas.
O Shiatsu não é recomendado para infecções, doenças contagiosas, fraturas, varizes ou como terapêutica única do câncer, podendo atuar como coadjuvante no tratamento deste. Deve ser usado criteriosamente nos primeiros três meses da gestação, uma vez que há pontos de pressão (tsubôs) contra-indicados para a gestante.

Princípio
O fluxo da energia vital (Chi, em chinês, e Ki, em japonês) se faz por meio de canais no corpo humano, conhecidos como "meridianos". Em alguns pontos esta energia pode ser interrompida por algum distúrbio, tendo seu fluxo prejudicado. No Shiatsu os canais de energia (meridianos) são pressionados para normalizar o fluxo da energia Qi. Um meridiano que esteja com excesso de energia se apresenta normalmente dolorido e tenso; já o meridiano com falta de energia Qi se apresenta indolor e é notada uma dor agradável ao tocá-lo, uma vez que assim se estimula o fluxo energético. Desta forma, o Shiatsu atua equilibrando os meridianos normalizando o fluxo da energia Qi.
Ao equilibrar e normalizar o fluxo de Qi, propicia-se ao organismo as condições de bom funcionamento. As doenças seriam causadas pelo desequilíbrio no fluxo de Qi, assim, busca-se a cura das doenças pela interrupção do estado de desequilíbrio do Qi.

Meridianos
A partir do conhecimento tradicional chinês sabe-se que o fluxo de energia no organismo segue percursos definidos por canais, de forma semelhante ao sangue pelas veias e artérias.
Os canais de energia percorrem todo o corpo, da cabeça aos pés, indo e voltando (chamados meridianos). Há doze meridianos pares, ou seja, existentes simetricamente dos dois lados do corpo. Há também dois meridianos ímpares, ou seja, únicos, que percorrem o eixo do corpo.
Cada meridiano está relacionado a certas características orgânicas, psicológicas ou emocionais. Apesar de identificado pelo nome do órgão ou função a que se relaciona mais, não afeta exclusivamente apenas um órgão.

O que é acupuntura?

O que é?

A acupuntura é uma terapia complementar oriental que trabalha a força vital através de pontos específicos denominados meridianos, a acupuntura também é um método que estimula o próprio organismo a promover e equilibrar suas funções e também a melhorar seu funcionamento.

Eu preciso acreditar na acupuntura para que ela funcione?
Não. A acupuntura é administrada com sucesso em cães, gatos, cavalos e outros animais, que não entendem ou acreditam no processo.
No entanto, uma atitude positiva com certeza reforça o tratamento, assim como uma atitude negativa pode reduzir os efeitos benéficos de qualquer tratamento, inclusive da acupuntura.

Como a acupuntura funciona?

Existem duas explicações: a técnica clássica chinesa e a científica moderna.

A explicação da técnica chinesa tradicional é que existem canais de energia que seguem caminhos pelo corpo, esses canais, chamados de meridianos, seriam como rios que vão fluindo pelo corpo para irrigar e nutrir os tecidos. Uma obstrução no movimento desses rios atuaria como se fosse uma represa, que retira água de certas regiões e concentra em outras, desequilibrando o sistema. Esses canais (meridianos), seriam influenciados pela inserção das agulhas em pontos específicos.

Já a explicação científica, contemporânea e baseada em estudos científicos controlados, é a de que a acupuntura atua diretamente no sistema nervoso central, liberando substâncias químicas locais e à distância, incluindo o próprio cérebro.

Já está comprovado que esses transmissores químicos conseguem influenciar o modo como o organismo reequilibra a sua química, promovendo a normalidade de funcionamento.

O resultado final é que a acupuntura estimula as habilidades curativas naturais do organismo, promovendo o bem estar físico e emocional.

Acupuntura - Substâncias Fundamentais (Qi, Xue e Jin Ye)

A lei básica da ordem universal é a harmonia do homem com a natureza.

Aqueles que seguem o caminho do equilíbrio ao fim da vida terão a flexibilidade de uma jovem e a sabedoria de um velho. Acharão a fórmula da eterna juventude e morrerão de idade e não de doença.

O processo de adoecimento começa com uma alteração energética. Depois, funcional e, a seguir, orgânica. 

O que é Acupuntura?

A acupuntura ou acupunctura (do latim acus - agulha e punctura - pontoada) é um ramo da Medicina Tradicional Chinesa e um método de tratamento considerado complementar de acordo com a nova terminologia da OMS - Organização Mundial da Saúde.
A acupuntura consiste na aplicação de agulhas, em pontos definidos do corpo, chamados de "Pontos de Acupuntura" ou "Acupontos", para obter efeito terapêutico em diversas condições.


A medicina ocidental está baseada na estrutura enquanto a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) se preocupa com a circulação energética, as funções e as inter-relações.

Vamos falar primeiramente do Jing Qi (céu anterior). Jing significa "essência", representa a energia inata, ancestral, do "céu anterior", essencial, do Rim. É recebido no momento da concepção, é a origem do Qi, Xue, Yin e Yang do corpo, não pode ser renovado, no máximo pode ser preservado. O consumo de Jing Qi aumenta com trabalho excessivo e vida sexual exagerada. São seis as funções do Qi:

1. Promoção
2. Aquecimento
3. Defesa
4. Controle
5. Transformação / nutrição
6. Transporte

O Gu Qi  (céu posterior) é a energia obtida através do ar e dos alimentos, além da participação da energia ancestral. O Gu Qi é a essência dos alimentos e das bebidas (vitaminas, sais minerais, proteínas, carboidratos, lipídeos, etc.). Sofre o processo da transformação e do transporte, funções executadas pelo Baço, depois é levado até o Pulmão onde ocorre a mistura com o oxigênio e com o Jing Qi, assim será produzida a energia adquirida que será distribuida para todo o corpo pelo Coração e Pulmão. Conforme o local do organismo que esteja circulando esta energia recebe nomes diferentes, sendo: Zhong Qi, Zhen Qi, Wei Qi e Ying Qi.

• Zhong Qi => energia do centro (Coração e Pulmão), Qi torácico, movimenta o Qi e Xue através dos meridianos e vasos.
• Zhen Qi => representa a energia correta (verdadeira), é subdividida em Wei Qi e Yin Qi. É responsável pelo aparecimento da febre durante a luta contra as Energias Perversas.
• Wei Qi => É a Energia Defensiva contra as Energias Perversas (agressões climáticas), nesta luta é que provoca a febre. Circula nas camadas superficiais (pele até os músculos). Corresponde ao sistema imunológico e aos glóbulos brancos, controla a pele e seus anexos (glândulas sudoríparas e pelos), regula a abertura dos poros e por conseqüencia a temperatura do corpo.
• Ying Qi => É a energia nutriente dos órgãos, vísceras e dos demais tecidos do corpo, circula nos meridianos e vasos sanguineos.
• Yuan Qi => corresponde ao Jing Yang (Yang do Rim), ativa as transformações calóricas do Triplo Aquecedor Superior (TAS) e do Triplo Aquecedor Médio (TAM). Começa a atuar no momento do nascimento, dá origem ao Yin e ao Yang, atua como um "motor de arranque"

Xue é a energia do sangue formado no peito (esterno = medula óssea) pela junção das Essências Alimentares, líquidos, ar e Jing Yin (eritropoietina), é governado pelo Coração, transformado pelo Pulmão, controlado pelo Baço e armazenado no Fígado.

Os líquidos são extraídos dos alimentos e bebidas pelo Baço e são transformados no Pulmão, despois segue para a via dos líquidos, onde:

• Jin => é o componente Yang, mais leve e puro, mais dinâmico, umedece e nutre pele e músculos, acompanha a distribuição do Wei Qi.
• Ye => é o componente Yin e Material, mais denso e menos puro, lubrifica e nutre os Zang Fu, ossos, articulações, cérebro e outros orifícios.